A respeito do silêncio e solitude como prática espiritual, vale considerar:

I

Em um primeiro momento,

O silêncio é para privação,

Carência, vazio enfadonho,

Um desapegar-se das pessoas,

Das coisas e das atividades atraentes.

O silêncio é percebido

Como inútil, aborrecido,

Perda de tempo.

II

Cheio de eco, confuso, desconexo,

Ansioso das coisas deixadas para trás,

Preocupado com o que vem pela frente,

Carente de companhia e ocupação,

Exigente de distrações.

Porém, quando se ultrapassa este momento,

O silêncio se faz palavra.

Os fantasmas escondidos

Começam a sair à luz

E a gritar todas as suas exigências.

Antes trabalhavam na clandestinidade,

Mascarados e escondidos no ativismo,

Projetos e relacionamentos,

E passavam quase despercebidos.

No entanto, também a vida encorajada

Começa a brotar mais firme e sólida,

E nos surpreende a profundidade ignorada

Que surge em nós mesmos,

A partir de nossa abertura

Para o infinito Deus.

III

O silêncio, então, se transforma em luta,

Corpo a corpo com os vícios da alma,

E com os fantasmas e seus exércitos de medos,

E as novas exigências

De uma autonomia inesgotável.

O silencio é tenso,

Implacável e decisivo.

Na luta, algo em mim morre,

Algo volta a ser clandestino,

Mas também algo novo se firma.

Saio, no entanto, marcado

Pela agonia do arrependimento,

E transformado pelo Espírito.

IV

O silencio se cristaliza

Diante desta acolhedora e santa presença.

Passa-se da loucura do “cronos”

Para o descanso do “sabat”

E para a plenitude de um “kairós”

Fértil de convicções infinitas

E de vida recém-nascida.

Sereno estar em companhia

De quem me abre o espaço

De seu amor discreto e silencioso,

Onde se faz consistente minha harmonia

E minha paz da alma.

O silencio se faz pleno,

Confiante, alegre, repousante, inovador.

O silencio é palavra encarnada

É oração sem palavras.

Poema de autor desconhecido,, traduzido por Osmar Ludovico da Silva. Extraído do Livro Caminhos do coração de Ricardo Barbosa.

Por uma espiritualidade integral

Recentemente estive em uma reunião de pequeno grupo, e a discussão era acerca da parábola do semeador (Mc. 4:1-20). Para alguns, o que mais chamava atenção era o fato de os solos poderem ser comparados aos estágios de nossa caminhada cristã; a outros, o que mais chamava atenção era a aplicação de que o bom solo, é em nós cultivado por uma autodisciplina na meditação das escrituras; e ainda tinham aqueles que tinham um novo conceito, a partir de uma descoberta hermenêutica, em compreender que o texto era para pessoas convertidas, também. E foi quando algo me chamou a atenção de maneira diferente. Meu amigo, pastor Fabiano, comentava dizendo, que muitas vezes não conseguimos mais passar pelas etapas naturais da vida cristã e que era necessário para aquela semente, nascer, crescer para cima e para baixo. Foi ai que eu tive um insight e, essa frase me desligou de todo o resto.

No verso 20, Jesus diz que “ aqueles que foram semeados em boa terra são os que ouvem a palavra e a recebem, frutificando a trinta, sessenta e a cem por um”, e comecei a pensar nesta semente nascendo numa boa terra, a pensar que esta terra é o nosso coração. A semente lançada em terra boa cresce para cima e para baixo. Pense comigo: geralmente nós acreditamos que sermos espirituais significa vivermos trancafiados, isolados do “mundo”, de forma separatista, fazendo uma dicotomia entre o profano e o sagrado, nos vestirmos de uma maneira particular, falarmos de um jeito nosso, e termos os nossos rituais de culto, na expectativa de estarmos desenvolvendo uma “certa espiritualidade”. O texto destaca a terra, quero dar ênfase, partindo do pressuposto da boa semente que já encontrou a boa terra (coração). Tomando isso como ponto de partida, quero refletir sobre essa percepção, e entender que a semente precisa germinar, brotar (crescer para cima) e que precisar aprofundar suas raízes (crescer para baixo e para os lados) para só depois disto desenvolver-se realmente e amadurecendo, frutificar.

A primeira etapa, de germinação, pode representar o novo nascimento. A segunda etapa, é quando a semente brota, crescendo sobre a superfície da terra. Entendo que aqui, nós começamos a nutrir um relacionamento pessoal com a Trindade. Nesta etapa, é quando nós descobrimos o prazer em meditar nas escrituras, na oração e no jejum (auto-discplina). Passamos a desenvolver aqui, o que alguns chamam de espiritualidade vertical. É um relacionamento entre o homem e Deus. A terceira etapa é o enraizamento desta nova plantinha. Quando ela começa a fincar suas raízes, expandido seu contato com a terra, com os sais, com a água. É aqui que caiu a ficha. Após termos descoberto o relacionamento com Deus, nós só podemos nos aprofundar em direção a Ele ( crescer p/ cima), se nós aprendermos a desenvolver uma espiritualidade horizontal; ou seja, o crescimento para cima, inevitavelmente nos faz crescer para baixo. Quanto mais próximos de Deus estamos, mais nos voltamos para o próximo ( crescer para baixo). Por isso, no desenvolvimento de uma espiritualidade integral, nós precisamos crescer para cima e para baixo, pois crescer para baixo, em relação ao próximo, é o que me dá condição de crescer, amadurecer e frutificar. Concluo com isso dizendo que, amar a Deus, produz em nós um amor pelo outro. Aquele que desenvolver uma espiritualidade apenas vertical, torna-se apenas religioso; aquele que desenvolve uma espiritualidade apenas horizontal, torna-se assistencialista. Nosso grande desafio é, redescobrirmos em Deus, nossa espiritualidade, para que ela seja integral, e com isso meu amor a Deus amadureça em amor ao próximo me fazendo assim, a cada dia, mais parecido com Ele. Como diria o Apóstolo João “aquele que diz que ama a Deus e não ama seu irmão, faz-se mentiroso”. Que o Senhor desperte em nós o olhar para o outro.

Luiz Eduardo Caraline